詹宗儀 Jan Chan 諮商心理師
事件發生的那一天後，他就變了一個人⋯ 很多的時候，悲傷的故事可能發生在生活的各個角落， 有時候單單只是傾聽那些故事，當故事被看見的瞬間就足以讓改變發生。 只是我們的教育強調好多的問題解決能力，而不是教我們好好的說與好好的聽。 悲傷故事的女主角，透過追尋事實的樣貌拼湊哥哥可能的創傷感受，也在這些瞭解哥哥的過程中試圖彌補自己與哥哥那些年的失落，如果，當時哥哥能夠說出那個創傷事件的感受，或是妹妹與家人能夠問與關心，也許那樣哥哥失去同伴的悲傷能夠被看見，傷口能夠有機會被療癒。
華人文化常常說「節哀」或避免「觸景傷情」，於是我們閃躲哀傷，用一種當作看不到的透視來掩飾我們的不知所措，以為那樣就讓事情過了，但是那樣的結果並不會讓事件沒發生過，只是讓悲傷的人把眼淚往肚子裡面吞，無法承擔的悲傷往往開始變形走樣成了憤怒，對外的憤怒可能是叛逆，對內的憤怒則轉變成了憂鬱。 正常的悲傷會因為適當的哀悼儀式，讓我們慢慢復原，像是這幾天的清明掃墓，藉由慎終追遠與祭悼故人讓哀悼完成。但那些無法藉由儀式安撫悲傷的呢？或是無法讓他人知道的悲傷呢？當這樣的情況發生時，我們會說那是一種「悲傷剝奪」。
悲傷剝奪有五種 Doka (2002)的悲傷剝奪做基礎，強調悲傷的權利會因為身份而受到阻礙，或是因為下列不敢悲傷： 1.關係不被認可（the relationship is not recognized）： 悲傷發生非主要親屬關係時，例如朋友、戀人、養父母、姻親、繼父母子女、同事、照顧者、室友、師生、前妻等，或是婚姻中的外遇或是同居伴侶的關係，以及同性戀的關係時，不被社會所認可時。 2.失落不被承認（the loss is not acknowledged）： 失落事件的本身即不被社會所認為是重要事件時，例如流產、墮胎或是寵物的死亡 3.悲傷能力不被肯定（the griever is excluded）： 當個體不被社會所認可，認定個體本身不具有悲傷的能力，例如非常老或非常年輕的人，或是精神病患、心理障礙及智能不足的人。 4.死亡形式不被允許（circumstances of the death）： 例如被污名化的自殺遺族，認為其他人可能因此自殺事件而指責這個家庭。或是因為AIDS疾病的污名化使得遺族必須在與其他人分享失落經驗時更謹慎小心，不被社會所允許時，無法獲得社會支持，反而經歷到被隔離、被指責或令人感到不舒服的好奇性詢問。特別是加上了媒體負面評價，悲傷更可能被剝奪。 5.過度悲傷不被支持（ways individuals grieve）： 個體對悲傷的表達方式也可能導致悲傷剝奪，有些人以比較直覺的方式，強烈的情緒表達悲傷；有些人以比較生理的、認知的或行為的工具性方式表達悲傷，因此過於強烈或過於壓抑，都是不被支持的悲傷方式。
而因為悲傷剝奪，導致悲傷的情緒無法釋懷，無法透過傳統的復原方式-哀悼與哀悼的儀式，因此悲傷轉變成複雜性悲傷（惡化），複雜性悲傷的影像可能會導致文章中的脫序行為、麻木情感壓抑、惡夢、心理疾患、異常行為與身體化疾病等等，因此影響到生活的每個角落。 發生「悲傷剝奪」時，最好的作法就是讓這樣的悲傷能被看見與聽見，如果情況允許，讓專業的心理師介入，或是尋求一些相關的資訊、文章、課程或工具，才不會演變成棘手的複雜性悲傷。
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